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黄念祖《无量寿经讲座》

黄念祖居士《无量寿经讲座》11集

时间:2019/3/15 6:39:36   作者:黄念祖居士   来源:妙音莲池网   阅读:55   评论:0

黄念祖居士《无量寿经讲座》14集 

黄念祖居士1988年讲于北京 中国佛学院

  幽溪大师的《圆中钞》云:“圆顿法门,亦必须先开圆解,而次修圆行。破三惑而方证圆果,以阶不退。今则但说彼土依正二报,以之为开解生信。七日持名,一心不乱,以之为造修行门。临命终时,即得往生,以阶跋致……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。”这是一般的规律,修圆顿法是先悟后修,先要开圆解,不是凡夫这种理解。现在有很多人错会,以为我看书明白这个道理,我听了讲、查了《佛学大字典》,所有这些我都能讲得下来。讲只管你讲,你那解不是圆解。要悟!这圆解是属于悟,要先开圆解,然后才修圆行。这是“信解行证”,行怎么行啊?是在解之后的事情。你修了之后破三惑——见思惑、尘沙惑、无明惑,这三个惑次第断。一般就是先断见惑,证初果;然后思惑断尽,成阿罗汉;再断尘沙惑,成菩萨;无明惑断尽了,就成佛了。所以四十一品无明,断一品增高一位,这么证了圆果,那才真正是究竟不退了。“今则”《阿弥陀经》是怎么样呢?“但说彼土依正二报”,只说了极乐世界的依报正报,在这个里头让大家“开解生信”。这就没有说开圆解,不是这么要求了,对于这个你能理解、生了信心。《阿弥陀经》讲,若一日,若二日……乃至七日持名,能够达到一心不乱,临命终时就往生了。“以阶跋致”,就跟阿鞞跋致同等地位了。所以我们知道《阿弥陀经》(这只是《阿弥陀经》的注解,《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经,《阿弥陀经》称为小本,《无量寿经》称为大本),是“五浊恶世的无上醍醐”。不须要开圆解就可以修,愚夫愚妇都可以修。例如照相机,有种叫傻子照相机,这要多少光圈,多少速度,距离准不准,这一切你都不用管,只要一按就拍好了,傻子都会用。那照相机是好是坏?照相机好啊!有多少电脑在里头,性能特别好,自动调制,不须要你考虑了。所以不能因为照相机外号叫傻子照相机,傻子也能用,就看不起它。越是根器不好的人能够得利,正说明这个法门的殊胜。所以《圆中钞》的意思,跟以上所引日本大德的说法相同。幽溪大师既然说这是无上的醍醐,那当然也就是契理契机(合乎大家的根机)最极圆顿的圣教了。
  
  下面再引日本人的《秃钞》说:就顿教有二教二超。既然承认它是顿教,顿教里头还有分别。二教是哪两个教呢,一难行圣道之实教,二易行净土本愿之教。难行的圣道,就是讲佛心的(参究佛心)、真言(密宗)、法华、华严等等的教。这是顿教,但是个难行圣道,所以现在依这个成功的人很少。现在大家听说开悟的人很少,密宗成就的从解放到现在,大家知道所公认有六个人“即身化光”,但十亿人口几十年来才只有六位,不是不行,它难,这是难行道。其余都是如此。二超者,一种是竖超,一种是横超。《甄解》释云:“由自力修断,故名竖超。净土本愿,真实由他力故,超越成佛之法也。故名横超。……横超之顿,持名顿中之顿也。”完全靠自己的力量来修来断,叫竖超。但是净土,因为有弥陀殊胜的大愿,实际是靠他力。所以倓虚法师也判过教,说净土法门是他力门,果教派。真言是密宗的一部分,因为在密宗里殊胜的地方也是如此,是他力门,从果上起修的。“由他力故”,是超越成佛,超越常规而成佛,所以叫做横超。横超之顿,而持名是顿中之顿。所以在顿中有二教二超,有难行、有易行,净土法门是易行。有横超、有竖超,净土之法是横超,是顿中之顿。以上诸德咸遵善导大师之说(善导大师是唐代的大德,在长安城里几乎没有人不念佛,这就了不起。这感化力,所有供养他的钱都拿来写经,现在敦煌还找出来,很多都是他那时自己亲笔写的,还有请人写的经),判本经为顿极顿速、圆融圆满之教。如《甄解》称《无量寿经》是“专中之专(不是要成专家,是专门的学问),顿中之顿,真中之真,圆中之圆”。是“绝对不二之教,一乘真如之道也。”这就赞叹到极点了,依日本大德的这些说法,那是极圆极顿了。
  
  再看我们中国的大德,《弥陀要解》,《弥陀要解》虽然很薄,那是蕅益大师从大光明藏自然流出的经典,他九天写出这部书,只花了九天的时间,印光大师赞叹之极。《弥陀要解》说:“释迦一代的时教,唯华严明一生圆满。而一生圆满之因,则末后普贤行愿品中,十大愿王,导归安养,且以此劝进华藏海众。嗟乎!凡夫例登补处,奇倡极谈,不可测度。华严所禀,却在此经。而天下古今,信鲜疑多,辞繁义蚀,余唯有剖心沥血而已。”释迦牟尼佛这一代教化,“唯华严明一生圆满”,只有《华严经》说,这一生就圆满成就了。是靠什么来一生圆满,它的因是什么呢?就是在末后《华严》最后一品,《普贤行愿品》“十大愿王,导归极乐”。并且用这个法劝华藏的海会大众,都同发心,同往生极乐世界。他这感叹了,“嗟乎!凡夫例登补处”,一生补处,现在弥勒在兜率,他只要再到人间示现一下,就成佛了,所以称为一生补处菩萨。这个净土法门,凡夫到了极乐世界,就登了一生补处,都如同现在在兜率内院的弥勒大士一样。这是“奇倡极谈”,这种倡导是奇极啊!是登峰造极之谈。“不可测度”,不是凡情所能够推测,所能够考虑的。度是计度,就是考虑之意。“华严所禀”,《华严》所明十玄事事无碍境界,“却在此经”。“而天下古今,信鲜疑多”,鲜是少。天下从时间上说有古有今,今,就一直包括现在,都是信的人少,怀疑的人多。“辞繁义蚀”,言语很多,道理就不明白,就像日蚀、月蚀,道理不明白。“余唯有剖心沥血而已”,这是蕅益大师的话,我只有把心挖出来给你们看哪!很伤痛的话。古今都是如此,对于这样的事情熟视无睹,不能相信。
  
  《要解》又说:“当来经法灭尽,特留此经住世百年,广度含识。阿伽陀药,万病总持。绝待圆融,不可思议。华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。欲广叹述,穷劫莫尽。”《无量寿经》里说,当来经法灭尽,特别要留这个经住世百年,来“广度含识”。含识就是有情,广度众生。“阿伽陀药”,本经是应万病的药,是万病的总持。是“绝待圆融,不可思议”,不是用头脑去思所能想到的,不是用语言所能表达的。“华严的奥藏”,《华严》很深奥的法藏。“法华的秘髓”,很深密的心髓。“一切诸佛之心要”,佛就是传心法门,以心传心,心中的要点啊!“菩萨万行之司南”,菩萨六度万行这个总的指南针。“皆不出于此矣”,都不出《阿弥陀经》《无量寿经》之外。“欲广叹述,穷劫莫尽”,我要更广地来赞叹叙述,就是用一劫的时间也说不完。《法华》,天台宗认为这是纯圆独妙。天台宗是独尊《法华》,他认为《法华》之圆,是纯圆,它的妙是独妙。因为法都是妙法,用经的名字叫为妙法的,只有《妙法莲华经》,独妙啊!所以他自称是纯圆独妙之教。《华严》虽然也圆,但是没有它纯。《华严》就说是,别教一乘,事事无碍,全圆之教。因为到了理事无碍,事事无碍,只有《华严》独具十玄门。所以事事无碍只有《华严》才是全圆,圆的全部。现在看蕅益大师的话,这个《华严》全圆的密藏,《法华》纯圆的秘髓,都在《无量寿经》里头。天台的纯圆,贤首的全圆,都不出大经之外,所以本经是圆中之圆。蕅益大师虽然没有把大经名字,像日本人这么明显地提出来,意思是一致的。禅宗常常说“一鼻孔通气”,就说这两个人见解相同。这就是中国的古德和日本的古德在这个地方是一鼻孔通气。
  
  近代的印光大师,大家都尊称为净宗的大德,赞叹《弥陀要解》云:“理事各臻其极,为自佛说此经以来第一注解,妙极确极!纵令古佛出世,重注此经,亦不能高出其上矣。”理和事都谈到了极点了,“乃自佛说此经以来第一注解”,这是佛说《阿弥陀经》以来第一部注解。他就认为这个超过《弥陀疏钞》。“妙极确极”,妙是到了极点,确是正确、准确,也到了极点。“纵令古佛出世”,古佛再出世,再注此经,亦不能高出其上。所以《弥陀要解》这个书要多看,尤其是以净土宗为自己修持的人。印光大师之可尊,从这几句话也看得出来,说这些话不容易,我们要依止善知识、依止大德,首先他给我们的好处,就是他的眼睛要亮!他给我们指的方向,才是正确的方向。所以印光法师赞叹《要解》的话,他的功德也无量。
  
  《弥陀疏钞》说:“依贤首判教五分。谓小、始、终、顿、圆。今此经者顿教所摄。亦复兼通前后二教。……圆全摄此,此分摄圆。”莲池大师稍有不同,说《无量寿经》《阿弥陀经》是顿教,往前通,可以通终教;往后通,可以通圆教。“圆全摄此”,圆教全摄这两部经。“此分摄圆”,这个部分地摄了圆教。对于小本这么说,因为小本的事事无碍,没有发挥的很多,这个说是可以成立的。又云:“四法界者:一事法界;二理法界;三事理无碍法界。此三诸教所有(前三个,大乘教所共同,都能谈到理事无碍)。四事事无碍法界,唯华严一经有之。名为别教一乘。……以华严全圆,今得少分。……圆教全摄此经,此经分摄圆教。”说四法界,⑴事法界,从无明妄心所显现出来的森罗万象;⑵理法界,理就是本体,也就是妙明真心、真如、实相;⑶理事无碍,理和事圆融,互相无有妨碍。前三个诸大乘教都共同的,都能谈到理事无碍。⑷事事无碍,谈到事事无碍的,唯华严一经有之。这是莲池大师的话,名为别教一乘。现在他就说华严这个全圆,我们净土经也有一部分、少分。是圆教全摄这个经,这个经摄了圆教的一部分,所以他就判定《阿弥陀经》是圆教,但是好像没有那么全,是分圆。可是我们看莲池大师很有苦心,把小本里头找出很多经文来证明,这里有《华严》的事事无碍。所以这个地方我们不要死于句下,要看当时的时机情况。
  
  莲池大师也判《阿弥陀经》是圆教、顿教,这是中日诸大德相同的地方。所不同的在哪呢?有的遵崇净土法门,称为是圆中之圆,不但是圆,而且圆里面的最圆的。莲池大师,一是赞叹净土法门,一是谦虚,说我这个法门是圆,但是分圆。这就和机缘有关系,所以我们不能不看时代的时节因缘。在莲池大师的时候正是狂禅,普遍的全国上下,就是不信佛教,所谓儒家、文人墨客各方面都是,没有不谈禅的,对禅宗的书没有不看的,好像你要不说说禅,就是面目可憎语言无味,不风雅。像近代郭沫若的诗,“泥牛入海无消息”。哪有这个话,怎么叫泥牛入海啊?这是禅宗的话。在明朝那个时候就没有例外,所以莲池大师的《疏钞》出来,曹禄川很著名的,就跟莲池大师辩论,他很不服气,说《华严》怎么怎么好。在他当时,如果像日本人说《无量寿经》超过《华严》,那辩论就没有完了,当然,曹禄川后来让莲池大师说服了。因此也要看情形,要照顾大家的水平,所以就权巧方便,俯就群机,只承认自己是分圆。正如沈善登居士之言曰:“所谓大权菩萨,曲被当机。应病与药,时节因缘应尔也。”
  
  至于莲池大师于《疏钞》中,广引净土经中事事无碍之文,实寓深义,足证苦心。因为事事无碍只是《华严》一经所独具。那么我们《无量寿经》《阿弥陀经》也有了事事无碍,事实说明我们和《华严》是同类的。所以在这个地方上,我也正是学习莲池大师这个做法,就把《无量寿经》里头的经文挑选出来一看,这十玄门一门也不少,来证明本经是事事无碍,也证明本经就是圆教。华严宗立了十玄门,叫十玄门,表明法界的无碍。玄,玄妙,所谓谈玄说妙。为什么名为玄门呢?以通过这个门,可以进入华严圆教的玄海,华严的教义跟海洋一样,玄妙到极点,但是通过事事无碍这十个玄门,就可以去进入这个玄海,所以称为十玄门。十玄是《华严》最特殊的,也是《华严》所独具的“十种玄妙之门”。通过这个门可以入如来正觉之海。今依《探玄记》所说十玄次第,有十个内容。现在我们也是这样引证经文,根据《探玄记》来做一个比照,来证明我们这个经和《华严》是同类,实具十玄,于是则确证本经正属圆教。所以先师夏老居士说:“《无量寿经》是中本的《华严经》。”八十一卷是咱们人世间的大本,《无量寿经》是中本,《阿弥陀经》是小本。以证如上之说皆是真实语,非因净宗行人之妄自尊大也。
  
  ㈠同时具足相应门。十玄门是最难懂的,既然称为玄,就超情离见,跟咱们世间的这些想法是格格不入的。《华严》的教理是以缘起为主,这一切就是从因缘起,所以以缘起为主。法界的一切所有,合在一块成为一个大的缘起。因为缘起就要出生别的了。一法,就是这个大的缘起,就可以成一切法。所以一切一切无非都是这个大的缘起所生,一切法又起一法;这个大的缘起,不就是一切法所成吗?这一切法就起了一法,一法又成一切法。“一时具足”,就同时都具足,一法、一切法都具足;“圆满显现”,都显,一法也显,一切法也显,所以叫做具足相应。一也在内,一切也在,也都显现相应,这就是这个玄门的涵义。底下,用譬喻来进一步理解经文。《华严妙严品》说:“一切法门无尽海,同会一法道场中。”一切法门,无尽的如海洋一样。海,极言其多。“同会一法道场中”,如海洋之广之多的法,都会在一个法的道场里头,就是一切法入在一法里了。《华严经·大疏》讲:“如海一滴,具百川味。”一切百川都流入大海,这一切法流入大海,也成了一法。这大海的一滴水,就具足了百川水的味。百川水都在大海里头,你只要大海里取了一滴,那百川的一切味都在这一滴里头了;这一滴水里头,就有这个百川水的味,一法就有了一切法。所以我们通过譬喻就好懂,不然就玄之又玄了,所以具足相应。是为“同时具足相应门”的玄义。一切法起一法,一法就成一切法。我们这个《无量寿经》,是不是具显此同时具足相应之玄门呢?我们看经中〈至心精进品〉,法藏比丘要发大愿,说我要成就一个佛国超过所有的佛世界,可不可以?请佛给我开示。佛就把二十一俱胝(俱胝是千万)佛土,都显现给法藏比丘看。法藏比丘“于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛刹,所摄佛国,超过于彼。”经中二十一俱胝佛土就表无量的佛土,法藏比丘摄无量的佛土为一极乐净土,就是一切法入一法。是即华严中一切诸法同时同处,为一大缘起而存在,也就是具足相应之义。是为十玄之总门,也是本经之总相,本经实亦同此一大缘起而出现也。又本经〈泉池功德品〉中七宝池八功德水,“其水一一随众生意。”水是一法,能随一切众生一个一个的心意,所以一法就具一切法。就像敦煌的这个图画里头,在极乐世界游泳池里头的菩萨头上有圆光,在游泳池中游泳,岸边很多人看,头上也都有圆光,因为它是凡圣同居,在池中沐浴的人,各人的想法不一样,有的喜欢水浅一点,只刚没脚;有的过膝盖;有的人喜欢没脖子;还有人喜欢,水自上而下冲淋浴,而此一水能同时相应于一一众生之意显现,此正是同时具足相应之玄门。一切法成了一个总的缘起,从这个总的缘起生出来的一法,每一个法都是无量的功德,所以此水也有无量的功德。而且水能说种种法,“波扬无量微妙音声,或闻佛法僧声。乃至甘露灌顶受位声。得闻如是种种声已,其心清净,无诸分别,正直平等,成熟善根。随其所闻,与法相应。所不欲闻,了无所闻。永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心。”只是一个水,而能同时同处满一切听者之愿,各个听到自己所愿闻的法,且随其所闻,还跟法能相应。你想听什么,就得到什么,而且一听就懂,所以他就必须成佛不可。你不愿意听的,一点声音都听不到。“永不退转于阿耨多罗三藐三菩提心”。这就是极乐世界不可思议的妙用,所以往生之殊胜在于不退,随时随处都是增长。这就是十玄的第一玄,“同时具足相应门”,不可思议。可见华严十玄之总门,已举体显示于本经矣。
  
  ㈡广狭自在无碍门。“广”是宽广,“狭”是窄,广和狭很自在。广和狭属于空间,这就打破了我们空间的这些概念。所以爱因斯坦发明《相对论》以后,他就知道空间、时间,都是来于人类的错觉。我们大的只能容小的,小的不能容大的;宽的能容窄的,窄的不能容宽的,种种的概念,从科学说就来源于我们的错觉。“错觉”跟佛教的名词“妄想”很接近,错跟妄差不多,觉跟想差不多。但科学究竟总是有局限的,靠拢是可以。有的人就以为科学、佛法就是这些道理,那又把佛教庸俗化了,就是这一些道理可以使我们理解,相信这一些有好处。如《大疏》说:“如径尺之镜,见十里之影。”一尺大的镜子,可以看见十里的影子。径是很窄,十里很广。那在第一次欧战的时候,德国的间谍在山顶上砌了一个圆顶的房子,在房顶的尖上安一个透镜,因此他在屋里就能看见全山任何地方的行动,以至山底下的行动。这是世间上的办法,利用这些仪器,广狭可以自在。所以窄的镜子看见十里的影子。本经〈发大誓愿品〉说:“所居佛刹,广博严净(广是宽广,博是大,庄严清净),光莹如镜(光的莹洁像镜子一样),彻照十方无量无数不可思议诸佛世界。”极乐世界的佛刹,可以照到十方无量无数不可思议的诸佛世界。一个佛刹是狭,诸佛世界是广,这广狭就自在,这狭中就可以照到这个广。所以一个刹的力量和作用,就遍彻了十方,十方就是广。而一刹,还是一刹之相,如故。因为一广之后就剩广了,没有这个一了,一还照样是一,这个一就是狭。力量无限的广和一法的狭,不相妨碍,各个自在,所以称为“广狭自在无碍”。还有“欲见诸佛净国庄严,悉于宝树间见。犹如明镜,睹其面像。”在极乐世界要想看任何佛国,在宝树里就可以看见了,就跟镜子一样。睹,镜子看见自己的像一样,可以在树里看见十方的佛国情况。这都是表明广狭自在之玄门。
  
  ㈢一多相容不同门。《大疏》说:“若一室之千灯,光光相涉。”如一间屋子里头有一千盏灯,光跟光都涉入。这间屋子里头,这有两个灯管,那有两个灯管,四个灯管。四个灯管发的光,就遍满整个屋子,每个灯是一,四个这是多。咱们这有光,你说我这只手是哪个灯的,这只手是哪个灯的,能分吗?到处的光,都是四个灯所发的。然而各有四个灯的光,关掉一个,暗一点;再关掉一个,暗一点,四个都关就没了。各有各的光,每个光遍全屋子,每一个灯的光之中就包括了其余三个灯的光,这个灯的光包括那边灯的光,那边灯的光包括这边灯的光,一中有多,多中有一,是为相容,一和多相容。而一多之相不失,是为不同。千灯就是这个比喻。所以《华严·卢舍那佛品》说:“以一佛国满十方。十方入一亦无余。世界本相亦不坏。无比功德故能尔。”“以一佛国满十方”,一个佛国就遍满十方,一就是广。“十方入一亦无余”,就像一灯的光满全屋,多灯的光入到一个里头,一多相容。“世界本相亦不坏”,灯,还各个是灯。“无比功德故能尔”,佛国无比的功德,自然如此。一土遍满十方,十方入一方,就是一多相容之义。本相不坏,不同之义。我们《无量寿经》弥陀宝香普熏愿文说:“国土所有一切万物,皆以无量宝香合成。其香普薰一切世界。”国土万物中的任何一物,都是无量宝香所合成的。以无量香入于一物,它又放香普薰十方世界,所以多入了一,一又遍多,这就表示一切法入于一法,一多就相容了。“又一物的一相”,一个物,它自己一的这个相,与众香这个多的相共存。又有一、又有多,认为多了就没有一了,一了就没有多了,都共存。表两相还是两相,各自清清楚楚。又此香遍于十方,说明一法又遍于多法,所以多入于一、一不坏;一又放香,又多;更显一多相容不同之妙。
  
  在现在这个世界我可以举个例,如电视机,中央台有两个,北京台有两个,还可以收更多的台。各个台的无线电波,多的一调对了,中央台出来了;一换,北京台出来了。那不就是说,中央台、北京台、等等台都在这个电视机里,要什么、什么就出现,一切都在机这个地方存在,各个台的电波就入在这儿。不是说电视机荧幕上,这片是北京,那片是中央,那就不成东西了。一就很清楚是一,你一换开关,马上别的台出现了,不要把它请来,它就在这儿。所以多也是在这儿存在,彼此的相共存。一多相容,从这个比方也是一个例证。
  
  ㈣诸法相即自在门。上显相容,此表相即。“容”包括之意。这个灯的光包那个灯的光,相容。我们说这一个东西包括很多相,这是相容,许多相包括在里头。“即”就是之意。色即是空,空即是色。空就是色,色就是空。晋译是《六十华严》说:“一即是多,多即是一。”相即,多与一相即,所以就叫诸法相即了。譬如水与波,以水喻一,以波喻多,水生了很多很多波。波是什么,波不就是水吗?波即是水,水即是波,但是水上生了波,大波小波、千波万波、种种的波,波有波的形象,波有波的作用,都存在。所以彼此相即,水就是波,波就是水,然而它自在,所以一多相即而自在。又《华严大疏》说:“如金与金色,二不相离。”即黄金之色与黄金,色不离开金,金也不离开色,俩不能分,是相即。至于本经〈法藏因地品〉说:“世尊能演一音声,有情各各随类解。又能现一妙色身,普使众生随类见。”世尊能演一个音声,但是听的人各个得到不同的理解。咱们就很难,我要说话广东人就不懂,那外国人更不懂了,到那时就要有翻译,要一译通等等。但是佛以一个音声,能使不同的众生随其本类而得到他的理解。“又能现一妙色身,普使众生随类见”,佛现一个身,而各个众生所见不一样,所以相即。不是两个,但是大家所见不一样。譬如佛的舍利,都有这种情况。佛牙塔进佛牙的时候,很多人去看过,大家所看不一样,前后看也不一样,但就是一个佛牙。它为什么有多的相呢?最近还有人拍了照,佛牙在塔里放光。这是佛协的秘书告诉我的,斯里兰卡公使的女儿,几岁,她去看,看见佛牙就是一尊佛。她爸爸怎么看也看不出佛来,就是那个牙。这就证明这个话,我自己看见就是很有意思,头一次看见有点像田黄图上黄色图章的样子。后来我磕了很多头,再去看,它是一个长方的了,在这侧面上,正中间一条白线。第二次再去看,全部是白的,白极了。第三次看,跟第一次整个相反,整个是白的,在这个侧面上,有一条淡黄淡黄像象牙似的线。各个所见不同,那天大家看的都是不一样。所以这些相,跟那个佛牙是相即的,是一,大家所见的是多,一和多相即了。也就表明一音中一切音,一身中一切身,一切即一,一即一切,多即是一,一即是多,如水与波,一水多波是相即自在之义。又经中〈歌叹佛德品〉说:“其所散花,即于空中,合为一华。花皆向下,端圆周匝化成华盖。”大家在极乐世界去散花,所散的花在空中成为一个花,花都向下,成为一个花盖,所以多花成了一个花盖,这多就成了一。一花盖中含了多的花,所以一即是多了。说明一和多是相即的,多花成为花盖,是一;花盖中有朵朵的花,是多。这就是诸法相即自在之玄门。
  
  ㈤隐密显了俱成门。“隐密”是隐藏起来,“显了”是明显出来。隐藏的和明显的就不并存;明显了,就没有隐蔽,隐蔽了就不明显。而这说的是两者同时成立,俱成。上面说一和多,一就不是多,多就不是一,在《华严》就把这种机械的观点扫荡了,一就是多,多就是一,隐密跟显了俱成。如《华严大疏》说:“若片月澄空,晦明相并。”在澄净的空中有一片月亮,这个月亮,暗就叫做晦,亮就是明,暗与明是并存的。这个在半月的时候我们很好体会,一半是明,一半就是暗,隐处就具显。隐的地方就具足了显的地方,显的地方就具了隐的地方。就是指隐处具显,显处具隐。这个在它月圆的时候,和没有月亮的时候怎么解释呢?正当明的时候暗就在里头,明之所在之处,就是暗所在之处,明天月亮一缺,它就显现了,所以它并没有不存在,还是存在。“隐处具显,显处具隐”,所以月亮正圆的时候,就包括了隐。现在我们可以打一个更好的比方,譬如电视机,今天正看北京台,北京台就显了,显的地方就具了一切隐。你一按中央台的键,马上停收这个台,中央台立即出现了。中央台早就在这儿,一瞬间,这个去那个就来了,正当显的地方隐就在里头了。它不要等这个走了之后,再来一个,它就在这儿呢,大家看过电视的人都有这个经验,这个键一按立即停收这个台,换了那个台的键,马上那个台出现了,立即出现了,它就在这儿嘛!所以显明正收到的这些电波,就包括了没显现的那些电波,所以它立即就呈现图像,在屏幕上显现了。事实上也就在这个空间中显现,这个空间正是那些没有显出图像的那些电波所存在的空间。你现在正收北京台,中央台的电波就遍满电视机的内外,中央台并没有收它是隐;那么所显的北京台,就正在这个电视机里头,所以隐的里头就有显。用这个来打比方就更容易明白了,说隐显是同时成立的。这是《华严》的例子。


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文殊师利勇猛智   普贤慧行亦复然   我今回向诸善根   为得普贤殊胜行   愿我离欲命终时   尽除一切诸障碍   面见彼佛阿弥陀   即得往生安乐刹   

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